瑪拿西
主前 686-641 年
王下 21:1-16
「那藉著律例製造奸惡，
在位上行毀滅的，
豈能與祢相交呢？
他們大家聚集攻擊義人的魂，
將無辜的人定為死罪。」
詩 94:20-21
「神的磨坊磨得雖慢，卻磨得極細：
祂雖耐心等待，卻精確地磨碎一切。」
瑪拿西是在希西家從可怕的疾病中康復後出生的。他登基時年僅十二歲。關於他的母親協西巴，我們一無所知，對於她的父親撒迦利亞也一無所知；但或許以賽亞在一段經文中（賽 62:4）可能提到了她的名字，「我的喜悅在她身上」。希西家與協西巴的兒子是猶大諸王中最壞的一位，統治時間也最長。瑪拿西登基時的稚齡或許可以解釋為什麼他的名字所暗示的「遺忘」，並非遺忘其他憂傷，而是遺忘了他父親一生中作為主要宗教工作所嘗試的改革中，所有高貴與公義的事物。在猶大，正如在英國一樣，國王在十八歲之前被認為未成年。（代下 34:1-3）在六年時間裡，瑪拿西在很大程度上一定受到攝政王與顧問的影響。在耶路撒冷，即使在最好的時期，也總是存在著一個異教化的黨派，不幸的是，它由那些能對國王施加強大影響的王子與貴族組成。他們並不否認耶和華，但他們並不承認祂是天地間唯一或至高的神。對他們來說，祂只是以色列與猶大的地方神。但還有其他神，即列國的神，他們的目標始終是承認這些神明的存在，並向祂們的力量致敬。如果祂們的恩寵不能透過直接的信徒來購買，至少可以避免祂們的憤怒。這些政客提倡一種致命且不協調的融合主義，或者至少是對異教偶像的無限寬容，不幸的是，他們可以引用那位智慧之王所羅門的教導與榜樣。如果有人質疑他們的觀點是一種危險的偶像崇拜，是對
「在錫安發出雷聲，坐在
基路伯中間的耶和華」
的侮辱，他們只需從耶路撒冷的城牆指向對面的橄欖山頂，那裡仍然保留著大衛之子在三個世紀前為基抹、米勒公和亞斯他錄所建立的神龕，自他之後，即使在耶路撒冷，也總有一些公開或秘密的崇拜者承認祂們的神性。
而這些世俗之徒，在對不可容忍之事保持寬容時，總是能訴諸人類墮落本性中兩個強大的本能——感官享樂與恐懼——「慾望緊鄰著仇恨」。巴力毗珥和摩洛的崇拜中，有一些東西吸引了未重生的人心中那永恆的猿猴與老虎。
對耶和華的真正敬拜，正是人類發現最難以向祂獻上的宗教形式——純粹道德的宗教。儀式、禮節、職責看起來像是宗教的勤勉，很容易獲得虔誠的外在奉獻。即使是自我折磨、禁食和鞭笞，也是逃避在恐怖迷信中顯得如此巨大的「無盡折磨」的一種廉價方式。
這類迷信是恐懼與不信的產物，而恐懼與不信本身就是一種折磨。它們是各種形式的虛假宗教，以及腐敗變質的基督教所共有的腐蝕劑，總是受到這些毒素的玷污。這些迷信要求透過簡單的物質儀式來贖罪。然而，聖經中所有最優秀、最屬靈的教師——無論是希伯來先知還是基督的使徒——都與主基督一致，不斷強調一個真理，即「憐恤勝過祭祀」，真正的宗教在於那良善的心思與良善的生活，這才是純正信仰唯一的證明。
如果耶和華僅僅滿足於禮物，人們會很樂意獻上成千的公羊和成萬的油河。但先知們教導說，祂高於一切卑劣的賄賂，對於那位擁有森林中所有野獸和千山上牲畜的主宰來說，這些獻祭永遠算不得什麼。因此，想要賄賂這樣一位神，或使祂偏待人，絕非易事。
再者，如果祂竟接受人祭，那該多麼容易！孩子不過是孩子。殺死一個孩子，將他放在那傾斜於火爐之上的銅臂中，是多麼容易的事！摩洛（Moloch）和基抹（Chemosh）極其渴望這類全燔祭；摩洛和基抹想必是權能的主宰！但在這裡，耶和華的先知們再次介入，宣告對於那位至高、至聖、至憐憫的主來說，即便獻上我們的長子來贖我們的過犯，或獻上身所出的來贖靈魂的罪，也是毫無用處的。
那麼，苦行、偶爾的禁食、嚴厲的自我克制——神總該接受這些吧？然而，與罪的重擔和良心的痛苦相比，這些簡直微不足道！巴力（Baal）和亞舍拉（Asherah）可以指揮痛苦的信徒，並認可他們的行為。但在耶和華和祂的先知眼中，這種身體上的苦役是被勸阻且禁止的。
那麼，享樂呢？——將自然的衝動神聖化，在宗教崇拜中奉獻肉體的熱情與慾望——為什麼這對耶和華來說竟是如此可憎？其他神祇在放蕩中狂歡。亞斯他錄（Astarte）的廟宇難道不充滿了她的女信徒和太監嗎？當良心因去除了所有罪惡感與墮落感而變得麻木，甚至這些狂歡被視為一種可蒙悅納的崇拜，並冠以功德之名時，那些淫亂的誘惑、狂亂的舞蹈、偷來的水、暗中吃的餅，難道沒有吸引力嗎？畢竟，在這些金銀珠寶、情慾與血腥的偶像中，確實存在著一種「腐敗的魅力」！
相比之下，那僅僅說「不可」，並以「你若行這些事，就必存活；你若不行，就必死亡」這種不可更改的制裁來強調禁令的道德律法，是多麼嚴厲、多麼冰冷、多麼赤裸！對於一個在儀式的功德問題上如此沉默的宗教，他們又能理解什麼呢？
而根據彌迦的說法，耶和華所指示為善的，以及祂所要求於每個人的——僅僅是行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行——又是多麼冷清、簡單且乏味！
這些背道者問道：先知們有什麼權利這樣轄制神的產業？所羅門是以色列和猶大最偉大的君王；儘管他建造了主的聖殿，但他從未在宗教上如此排他；羅波安也沒有；偉大的腓尼基女王亞他利雅（Athaliah）沒有；有教養且講究美學的亞哈斯（Ahaz）沒有；在以色列國，尊貴的戰士亞哈（Ahab）沒有；輝煌且長壽的勝利者耶羅波安二世（Jeroboam II）也沒有。瑪拿西（Manasseh）難道沒有足夠多宗教融合的例子，可以在他年輕氣盛時引以為據嗎？
年輕的國王傾向於聽從這些邪惡謀士的建議，背後或許還有另一個原因。彌迦可能還活著，但我們再也沒有聽到關於以賽亞的消息。他很可能已經去世了。沒有記載顯示他在瑪拿西統治期間發出過任何預言，也不確定他是否比前任國王活得更久。事實上，後世的傳說斷言他曾與瑪拿西對質，並被判處死刑；他躲進一棵雪松樹中，在樹中被鋸成兩半；但這些傳說完全沒有任何權威依據。彌迦最嚴厲的神諭之一，或許就是在瑪拿西時期發出的（彌 7:1-20）。但彌迦只是摩利沙人（Moresheth-Gath）的一位地方先知。他從未像以賽亞那樣在王子們中間行走，也沒有擁有像他那位強大的同時代人多年來所肩負的十分之一的權威。
此外——異教派可能會暗示——以賽亞的預言難道沒有被結果證明是錯誤的嗎？他難道沒有明確地承諾並以自己的信譽擔保兩件事嗎？而這兩件事難道不都證明是不值得信賴的嗎？
i. 他確實預言了亞述人的徹底崩潰。誠然，在埃及邊境遭遇災難後，西拿基立（Sennacherib）匆忙逃回尼尼微，他因忙於處理邊境叛亂而無暇騷擾猶大，且他最終被自己的兒子謀殺。但另一方面，亞述在任何意義上都沒有崩潰。相反，她從未如此強大。他的前任中沒有一個看起來比以撒哈頓（Esarhaddon）更不可戰勝。他是巴比倫和尼尼微無可爭議的國王。再也不會有來自米羅達巴拉但（Merodach-Baladan）或任何叛亂總督的使節了！而且謠言很快就會傳開，說以撒哈頓沒有忘記培琉喜阿姆（Pelusium）的災難，而是打算報復，並教訓埃及關於拉菲亞（Raphia，主前720年）和阿爾塔庫（Altaqu，主前701年）那些被遺忘的教訓。
ii. 至於猶大，以賽亞所應許的黃金彌賽亞時代在哪裡？他們在哪裡看到了他所預言的神聖君王，或者獅子與羔羊同臥，孩子將手放在毒蛇洞口的情景？
他們會爭辯說，這一切極大地動搖了以賽亞的先知權威。猶大只是一個附庸國——只有保持附庸地位，不加入推羅或任何其他叛亂勢力，並安穩地待在亞述強大羽翼的庇護下，才是安全的。
那麼，面對現實不是更好嗎？接受現狀不是更好嗎？而且——他們會以虛假的冠冕堂皇來爭辯——既然勝利終究屬於列國的神，那麼將耶和華從祂獨有的統治地位上拉下來，至少去安撫那些強大且要求較少的神祇，那些對淫亂偏差報以微笑，甚至為其披上虔誠外衣的迷人神祇（Di faciles），難道不是更好嗎？
與這些大膽的叛教者站在一起的，是全體「邱壇」（bamoth）的祭司。那些古老的聖所被希希家（Hezekiah）強行取締，卻沒有給予任何補償；因為在那個時代，個人的既得利益幾乎不被重視。在最近的宗教革命中，無數的祭司和利未人必然失去了工作並陷入貧困。他們不太可能毫無怨言地接受那些由古老習俗所認可的崇拜形式被抹去，也不太可能不努力去恢復人民所喜愛的東西。
因此，一股巨大的邪惡影響力施加在少年國王身上；而這之所以更具威力，是因為有跡象表明，雖然國王名義上是專制君主，且被外在的禮儀所包圍，但除非國王本人具有極強的個人力量，則事務的實際控制權在很大程度上掌握在祭司和王子組成的貴族手中。
瑪拿西全心全意地倒向了這些復辟者，並心安理得地繼續作為亞述的附庸。即使當以撒哈頓的軍隊開往懲罰埃及時，他對巴比倫和尼尼微那位統治暴君的效忠也感到安全，因為不打擾一個忠誠的臣民符合暴君的利益。
隨之而來的是一場反動，是對舊有的一神論嚴謹與公義的徹底反彈。國家彷彿帶著解脫的歡呼聲從道德律法中解放出來，陷入了迷信與放蕩之中。瑪拿西的統治既像瑪麗·都鐸（Mary Tudor）統治時期天主教的復辟及其在史密斯菲爾德（Smithfield）重燃的火刑，也像1660年王政復辟時期那種污穢的淫亂狂歡，當時的人性因喜愛墮落的放縱勝過艱苦的自由，拋棄了清教徒高尚的自由，轉而追求科提托（Cotytto）那令人作嘔的奧秘。瑪拿西的時代就像麥考萊勳爵（Lord Macaulay）在著名描述中所說的查理二世時代：「那時的日子，回想起來無不令人臉紅，那是沒有忠誠的奴役，沒有愛情的感官享樂，是才華矮小而罪惡巨大的時代，是冷酷心靈與狹隘思想的樂園，是懦夫、偏執狂和奴隸的黃金時代。在每一個高處，人們都向彼列（Belial）和摩洛獻祭，英國用她最優秀、最勇敢的孩子們的鮮血來安撫這些淫穢而殘酷的偶像。」感官的陶醉在任何情況下都與魔鬼般的殘酷緊密相連，而淫亂偶像崇拜的引入者，自然成為了真宗教的第一個迫害者。
1. 國王的第一步，也是人民可能最歡迎的一步，就是恢復那些在樹下和山上的小聖所，希希家曾比任何前任都更努力地試圖取締這些地方。對於這一舉措，瑪拿西可以辯稱這是古老的認可，因為在那個時代，《申命記》要麼完全不為人知，要麼其中的律法已被遺忘得彷彿從未存在過。對許多崇拜者來說，這些古老的聖壇變得極其珍貴。當他們想要進行最普通的崇拜儀式時，若要長途跋涉前往耶路撒冷，他們感到這要麼實際上不可能，要麼負擔過重。他們不知道，也從未聽說過為什麼耶和華只能在一個聖殿中受敬拜。他們所有的宗教本能都引導他們走向相反的方向。他們可以指出所有受人尊敬的聖徒的榜樣，這些聖徒曾在吉甲、示劍、伯特利、希伯崙、別是巴、基低斯、基比亞以及許多其他聖壇敬拜神；還有所有那些從未夢想過干涉這種自由崇拜的聖潔君王。為什麼耶路撒冷要壟斷所有的神聖性？這對國王來說可能是一種政治觀點，對祭司來說可能是一種高利潤的制度；但他們所有的偉大先知，甚至連尊貴的以賽亞，都沒有對耶和華那些無辜的邱壇說過一句反對的話。在那個時代，還沒有會堂。邱壇的消失無疑在許多人看來是日常生活中宗教的消失，他們有一半以上傾向於同意拉伯沙基（Rabshakeh）的觀點，即耶和華對他們所認為的這種繁瑣、不明智且一刀切的創新感到不滿。如果必須回答那些針對看似無辜的習俗而提出的看似自然的論點，只需說：以色列的主要使命是在世界列國中保持對獨一真神的認識，而在不斷受到誘惑去接受外邦人在樹林和高處所崇拜的神祇時，以色列的信仰若不透過《申命記》所規定的單一中心聖所制度，就無法保持純潔。
2. 但瑪拿西所做的遠比恢復他父親所勸阻的邱壇崇拜更糟糕。「他為巴力築壇，又造亞舍拉，像以色列王亞哈所行的一樣。」這是新世界主義折衷主義的第一個惡劣因素。它涉及接受腓尼基的自然崇拜及其多種可憎之事。人民在亞他利雅（王下 11:18）和亞哈斯（代下 28:2）統治下對此已不陌生；但正如我們從約西亞（Josiah）改革的記載中所推斷的那樣，瑪拿西走得比他們任何人都遠。他竟然冒險將巴力的像引入聖殿，並在聖殿前豎立亞舍拉柱（王下 23:4）。更糟糕的是，他在聖殿內建立了專門供奉可憎的「孌童」（Qedeshim，武加大譯本譯為「被閹割者」）的房屋，婦女們也在那裡編織繡花帳子來裝飾偶像的聖壇，就像在亞述米利塔（Mylitta）的崇拜中一樣。同時，他移走了祭壇，搬走了約櫃。後者或許就是拉比傳說中希希家將約櫃隱藏起來直到彌賽亞降臨的原因。
3. 在這種腓尼基崇拜之外，他還加入了薩比教（Sabaism），即星宿崇拜，「天上的萬象，他都事奉」。這是偶像崇拜的一個全新階段，在希伯來人接觸亞述之前是未知的。它迅速流行起來，並對他們的想像力產生了誘人的新奇魔力，正如我們從先知耶利米強有力的見證中所看到的（耶 7:18; 8:21; 9:13; 番 1:5）。這就是為什麼它在《申命記》中受到如此明確的禁止（參見 申 4:19; 17:3）。國王在聖殿的外院、祭司院以及這些祭壇上，為黃道十二宮（Mazzaroth）的星辰築壇，並不斷焚香或獻祭。他還引入或鼓勵在聖殿範圍內引入專門獻給太陽的馬和車（王下 23:11-12）。
當我們讀到在這次以及之前和之後的統治中，聖殿範圍確實遭到入侵時，我們不禁要問：這些暴行是在祭司的認可或默許下進行的嗎？我們不得而知。然而，這怎麼可能不是這樣呢？如果大祭司亞撒利雅（Azariah）能召集八十名祭司去反對烏西雅王（Uzziah），僅僅因為他想在聖殿裡燒香（正如所羅門之前所做，亞哈斯之後所做的那樣）——如果耶何耶大（Jehoiada）能按照編年史作者的說法，召集一支由祭司和利未人組成的軍隊來廢黜亞他利雅，並能激動人民群起拆毀巴力的廟宇，殺死他的大祭司瑪坦（Mattan）——那麼，如果祭司們都站在反對他的權力一邊，瑪拿西怎麼可能犯下這些公然的偶像崇拜背道行為呢？他們的權威是突然癱瘓了嗎？當希希家被抬進墳墓時，他們在人民中的影響力就縮水到零了嗎？還是這些祭司遵循了他們在整個列王歷史中似乎無一例外地遵循的簡單而有利可圖的道路？——他們只是按照國王偶像的要求來回答國王？
4. 新混合崇拜的另一個、也是最醜陋的因素，是重新引入了古老的迦南摩洛崇拜及其人祭。瑪拿西像亞哈斯一樣，使他的兒子——或者根據編年史和七十士譯本，「他的兒子們」——在欣嫩子谷（Valley of Hinnom）的陀斐特（Tophet）經火獻給這個陰森的亞捫偶像，以至於不放過任何機會。在這方面，他比他的祖父更不可原諒；因為亞哈斯至少是被絕望的困境逼到了這最後的手段，但瑪拿西生活在即使不是繁榮，至少也是未受干擾的和平之中。此外，他不僅自己這樣做，還竭盡全力使兒童獻祭成為一種大眾化的制度，以至於許多人在耶路撒冷城外的可怕山谷和岩石中實行這種行為（參見 耶 7:31-32; 19:2-6; 32:35; 詩 106:37-38）。
5. 即使這樣也無法滿足他。在這些亞述、腓尼基和迦南的偶像崇拜因素之外，他又加入了巴比倫的新奇事物。他實行占卜，使用符咒，並與交鬼的和行巫術的打交道，彷彿沒有埃及的招魂術和美索不達米亞的薩滿教，他的折衷崇拜就不完整。
6. 因此，「他行耶和華眼中看為惡的事，惹祂發怒」。他在聖殿內放置了亞舍拉的雕像，徹底褻瀆了聖殿，並引誘他的人民「行惡比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚」。
無論祭司們的行為如何，先知們並沒有保持沉默。他們譴責瑪拿西所做的比古老的亞摩利人更壞，並宣告由於他的罪行，神將使耶路撒冷遭遇這樣的災難，以致聽見的人都必耳鳴（撒上 3:11; 耶 19:3）；祂將拉起亞哈的準繩和鉛垂線來毀滅耶路撒冷；祂將拋棄餘民，將他們交給敵人；祂將擦去耶路撒冷，「擦盤子，擦了倒扣過來」。
彌迦最優秀的神諭（彌 6:1-16; 7:1-7）很可能是在瑪拿西統治時期發出的，它們以最簡單、最純粹的方式表達了道德的至高無上，將其作為宗教唯一真實的目的與檢驗標準。彌迦對所有儀式、典禮和外在崇拜的要求都像《十誡》一樣漠不關心。「耶和華不為自己要求什麼；祂所要求的一切都是為了人：這是神權政治的基本律法。」
國王的背道與先知的譴責因此發生了激烈的衝突，並自然地導致了迫害與流血。或許在彌迦書 7:1-7 中，我們聽到了恐怖統治的回聲。國王訴諸暴力，毫無疑問地使用了暴君那魔鬼般的「必要性」藉口。他在耶路撒冷的街道上從頭到尾使鮮血如水般流淌，並用約瑟夫斯（Josephus）誇張的說法，每天都在殺害先知。根據拉比的傳統，正是在這次迫害中，以賽亞獲得了殉道者的冠冕。
並且沒有神蹟發生來拯救這些殉道者。以利亞和以利沙曾被神蹟的光輝所環繞，但在猶大，沒有出現一位能如此運用天國權能的先知。
歷史學家關於瑪拿西的敘述到此結束。如果他認同當時普遍的觀點，即將個人與國家的繁榮與善行聯繫起來，並將長壽視為蒙天恩的標誌，而另一方面，不幸與苦難總是耶和華憤怒的結果，那麼他對於不得不敘述瑪拿西統治了五十五年感到驚訝，甚至痛苦，也就不足為奇了。他的統治不僅比以色列或猶大的任何其他國王都長；他不僅達到了比他們任何人都高的年齡；而且，沒有任何災難似乎標誌著他的統治。作為以撒哈頓一個滿足且受保護的附庸，免受他的攻擊，也沒有受到周圍衰弱和被征服國家的騷擾，在《列王紀》的故事中，他似乎享受著令人羨慕的外在命運，並統治著一個幸福的人民，因為在他在位期間，他們沒有歷史。但無論作者有何感受，他沒有再多說什麼，只是讓我們看著瑪拿西平靜地沉入墳墓，「葬在自己宮內的園子裡，就是烏撒的園子裡」，並留給他的兒子亞們（Amon）一個和平的王國和一個無可爭議的王位。這樣的生涯無疑會困擾並顛覆猶太正統派所有先入為主的觀點。瑪拿西的繁榮對他們來說，就像約伯的苦難一樣，是一個巨大的難題。他們將世俗的繁榮視為公義的獎賞，將劇烈的苦難視為背道與罪惡的報應。他們幾乎沒有或根本沒有關於未來將糾正明顯世俗不平等的概念。瑪拿西的長久統治與約西亞（Josiah）在戰場上不應得的死亡，同樣會對他們固有的信念造成強烈的衝擊。
《歷代志》中故事的結局則大不相同。以撒哈頓的記錄告訴我們，他在主前680年進行了一次巴勒斯坦遠征，以恢復他父親動搖的影響力，並在大約主前647年，他在順從的附庸中提到了推羅、以東、摩押、迦薩、以革倫、亞實基倫、迦巴勒、亞捫、亞實突的國王，以及猶大王瑪拿西（「Minasi-sar-Yahudi」），還有十位塞浦路斯王子。我們不知道猶大王後來是否反叛，並與塔哈卡（Tirhakah）勾結；在代下 33:11 中，我們讀到以撒哈頓派他的將軍前往耶路撒冷，用計抓住了瑪拿西，用鉤子鉤住他的嘴唇，用銅鍊鎖住他，並將他帶到以撒哈頓正在舉行朝廷的巴比倫。我們從「Eponym Canon」中發現，推羅在以撒哈頓在位第十年反叛了亞述，瑪拿西可能被拉去參加了叛亂；或者他可能加入了巴比倫總督沙馬什舒姆金（Shamash-shum-ukin），參與了他對其兄弟亞述巴尼拔（Assurbanipal）的叛亂。通常，被征服的附庸在亞述宮廷的命運是可怕的，在極度的痛苦中，瑪拿西悔改了，謙卑自己，並祈禱。他的祈禱得到了回應。尼尼微的暴君在侮辱和恩寵上同樣反覆無常，以撒哈頓不僅赦免了瑪拿西，還將他送回耶路撒冷，認為他在那裡比在巴比倫的地牢裡更有用。這次緩刑後，他像一個懺悔者和愛國者一樣生活。以撒哈頓正在為遠征塔哈卡做準備，不會攻擊一個現在因感激和恐懼而與他結盟的國王。但當時局勢非常動盪。瑪拿西透過在大衛城西邊、山谷中的基訓（Gihon）建造外牆，用高牆圍住俄斐勒（Ophel），並在防禦城市駐軍來為突發事件做準備。考慮到猶大可能受到亞述以外的其他敵人攻擊，這一切都是必要且愛國的工作。她就像列國磨坊之間的一粒穀物。米底亞（Media）和呂底亞（Lydia）正在崛起成為強大的王國。巴比倫日益變得更加可怕。關於大量辛梅里安（Cimmerian）和斯基泰（Scythian）野蠻人軍隊活動的模糊謠言傳到了東方。耶路撒冷沒有人力進行戰爭。她只能依靠城牆、地理位置的天然優勢，以及她神的保護。幾乎在瑪拿西的最後一年，現在統一的埃及國王普薩美提克一世（Psammetichus I）對亞實突發動了進攻；但他沒有冒險去執行圍攻耶路撒冷的艱難任務。
瑪拿西的宗教改革證明了他改正的誠意。他將亞舍拉從聖殿中扔出去，除掉外邦神，毀壞祭壇，向神獻祭，並利用他所有的權力恢復對耶和華的崇拜。然而，他並沒有毀壞邱壇。對於這個故事，編年史作者提到了「何賽（Chozai）的言語」，根據目前的文本，有些人認為這意味著「先見們的故事」。他還提到了瑪拿西的禱告，這當然不可能是偽經中那個二、三世紀的希臘偽作。他的悔改無疑確保了他自己的救贖。「誰說『瑪拿西在來世沒有份』，」約哈南拉比（Rabbi Johanan）說，「就是使懺悔者灰心」；但部分的改革為時已晚，無法拯救他的土地。
這是真實的歷史，還是教誨性的哈加達（Haggadah）？德威特（De Wette）、格拉夫（Graf）、諾爾德克（Noldeke）和許多其他人堅持認為該故事不具歷史性。這兩種觀點都有人持有。無論如何，我們可以斷言——故事中似乎沒有任何與可能性不符的地方。編年史作者可能從真實的文件或傳統中獲得了它，儘管很難解釋那位更古老、更值得信賴的歷史學家的沉默。我們需要解釋的不僅僅是他的沉默；還有他持續的肯定性陳述。無論如何，如果一個歷史學家在敘述一個人的罪行後，省略了因這些罪行而降臨在他身上的報應、他為之被赦免的衷心懺悔，以及他為彌補自己所做惡事而進行的認真努力，這將是一種奇怪的歷史觀。歷史學家不僅有這些遺漏，而且在隨後對瑪拿西的任何提及中，他甚至沒有表現出他知道瑪拿西的改正（王下 23:12）。他說亞們「行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親瑪拿西所行的」（王下 21:20）。
他提到瑪拿西在聖殿兩個院子裡為天上的萬象所築的壇，在約西亞統治時期仍然存在，儘管編年史作者告訴我們瑪拿西已經將它們全部從城中趕出（代下 33:15）。他說，儘管約西亞做了這一切，「耶和華仍不轉意離祂向猶大所發的大烈怒，是因瑪拿西諸般惹動祂」（王下 23:26），並因此神拋棄了耶路撒冷。他從未，即使透過最遙遠的暗示，提及瑪拿西的被擄、他的禱告、他的懺悔或他的反制努力。如果他知道這些，他的沉默既不慷慨也不公正。不，他甚至讓明顯的事實與編年史作者的故事相衝突，因為他讓約西亞做了編年史作者告訴我們瑪拿西自己所做的所有清除最壞可憎之物的事。
即使現在，我們也沒有窮盡圍繞瑪拿西悔改的歷史難題。在他統治期間，耶利米蒙召，並在還是個小男孩時就開始了他的工作。無論是他，還是西番雅（Zephaniah）、哈巴谷（Habakkuk），都沒有流露出一絲關於這位邪惡、崇拜偶像的國王曾經改過自新的暗示。耶利米的沉默特別難以解釋。他也記錄了耶和華最終且不可撤銷的法令，即祂將把猶大交給死亡、被擄和飢荒，交給刀劍去殺戮，交給狗去撕裂，交給空中的飛鳥和地上的野獸去吞吃和毀滅（耶 15:1-9）。而這位厭倦了後悔的審判者所宣判的無情判決的原因是「因猶大王希希家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事」。
審判並沒有延遲太久。
正是斯基泰人在米底亞和西亞的巨大運動，以及關於它的謠言，給了瑪拿西和亞們他們所擁有的喘息機會；即使這種喘息也充滿了痛苦和恐懼。
亞們（AMON）
主前641-639年
王下 21:19-26
亞們短暫的統治只是他父親統治的一個無關緊要且悲慘的附屬品。由於他即位時二十二歲，他一定目睹了他父親的悔改和改革熱情，如果我們儘管有種種困難，仍假設該敘述是歷史性的。然而，在這種情況下，這個年輕人完全沒有受到瑪拿西生命後期階段的影響，而是投身於國王早期偶像崇拜的生涯中。「他行他父親所行的，事奉他父親所事奉的偶像，敬拜它們」——如果瑪拿西最後的行為是廢黜並摧毀這些外邦神，那麼這一點就更令人震驚了。他甚至「犯了更多的罪」，以至於在他兒子的統治下，我們發現每一種形式的可憎之事都像瑪拿西從未試圖遏制邪惡浪潮一樣取得了勝利。我們對亞們一無所知。顯然他只統治了兩年。他是唯一一個帶有外國——埃及——神祇名字的猶太國王。
為了描繪這一統治時期的狀況，我們可以看看先知西番雅和耶利米，他們被迫使用最黑暗的色彩。
這是西番雅的描繪：——
「這悖逆、污穢、欺壓的城有禍了！
她不聽從命令，不領受訓誨，
不倚靠耶和華，不親近她的神。
城中的首領是咆哮的獅子；
審判官是晚上的豺狼，一點食物也不留到早晨。
先知是虛浮詭詐的人；
祭司褻瀆聖所，強解律法。」
他告訴我們，巴力和他那穿黑袍的祭司（chemarim）仍然盛行——人們在屋頂上敬拜天上的萬象，並指著「摩洛他們王」起誓。因此，神要用燈巡查耶路撒冷，並要懲罰那些像酒沉在渣滓上一樣沉淪的人，他們在不信的心中說：「耶和華必不降福，也不降禍」。祂是一位伊壁鳩魯式的神，一個零，一個無所作為的神。「人們做了各種精明的計算，」路德說，「但主神對他們說：『那麼，你們把我當作什麼？當作一個零嗎？我坐在這裡難道是徒勞無功的嗎？你們將會知道，我會很好地扭轉他們的帳目，使它們全部成為錯誤的計算。』」
耶利米的觀點同樣黑暗。就像雅典的第歐根尼（Diogenes）一樣，耶利米在耶路撒